比德在英格兰东北部贾罗的圣彼得修道院工作，撰写了他的英国人的教会历史在八世纪早期。这本书是用拉丁文写成的，是第一部关于英格兰和英国人的大规模历史著作。几个世纪之后，英国历史学家依靠比德来帮助他们撰写自己的作品。

约翰·加尔文是一位法国牧师，他在早期的新教改革中非常有影响力，在瑞士日内瓦生活期间，他形成了自己对教会、政府和人性的看法。加尔文的基督教协会他对人性和自由意志的思考，对基督教传统内外的哲学产生了巨大的影响。

乌有之乡，它不仅描述了一个完美的社区和政府形式，而且为这样一个概念命名，是由英国人托马斯莫尔在1516年写的。当时，莫尔是佛兰德斯的特使，正在考虑合适的政府形式。莫尔的乌托邦发生在一个民主的岛屿上，对所有公民基本上都是公平的，并通过理性辩论发挥作用。

河马的奥古斯丁是一个跨越两个时代的人物，从罗马帝国末期到中世纪。事实上，他的书上帝之城直接作为对公元410年罗马被洗劫的回应而写。这本书是奥古斯丁试图调和圣城的毁灭与上帝对人类的持续计划，它在接下来的一千年里对整个西方基督教产生了影响。

尼科洛•马基雅维里的王子(1513)反映了他自己在博尔吉亚控制的佛罗伦萨的经历，由于那里的问题，马基雅维利主张统治者不惜一切代价夺取权力。这种“现实政治”的观点非常有影响力，被称为“马基雅维利主义”。然而，学者们仍在争论，马基雅维利是在严肃地批评政治家，还是在讽刺他们。

赞美愚蠢对“愚蠢”的概念进行了讽刺和热情的描述。作为伊拉斯谟其他作品的典型，这部作品展示了他对古典文本的广泛了解，对拉丁语的巧妙运用，以及幽默的方法。然而，伊拉斯谟讨厌它的广泛流行，因为他认为它更像是一部轻松的作品，旨在取悦他的人文主义者同伴，比如托马斯·莫尔。

尼科洛•马基雅维里的王子是他写的一篇著名的论文，被称为“王子手册”在整个作品中，他提倡一种机会主义和“技术”力量，为可能阅读他的作品的王子。它的总体目标是呈现一幅画面——经常使用历史例子——一个人如何保持他作为一个王子的权力。虽然说马基雅维利完全是不道德的有点不公平，但这篇论文的特点是一种非道德主义，因为它的建议并不担心“美好生活”意义上的美德，而是希望向王子们展示如何在“权力”意义上拥有virtù。因此，人们经常把以自我为中心的权力游戏称为“马基雅维利式的”——这个词来自马基雅维利的名字!

在13世纪，试图对当时的神学进行全面的总结，讨论当时的问题，变得有些正常。因此，像海尔斯的方济会亚历山大(1158-1245)、阿尔伯特大帝(1200-1280)、根特的亨利(1217-1293)和托马斯·阿奎那(1225-1274)这样的人物都写过某种形式的神学问题总结——尽管他们的形式有所不同。

在后来的历史上(由于各种原因，有些是偶然的，有些与文本的清晰度和洞察力有关)，这些中最著名的是大全托马斯·阿奎那。这本书是神学科学的一个大大纲，考虑的问题五花八门，从三位一体的本质到自然法则，到各种美德，到基督的道成肉身，到圣礼。随着时间的推移，它对天主教神学产生了很大的影响。(虽然，这并不是天主教神学中唯一的故事，因为方济各会、奥古斯丁会和其他人也都有自己的思想流派。尽管如此，托马斯仍然是最受教会欢迎的思想家。)

伟大的荷兰人文主义者伊拉兹谟(Desiderius Erasmus)最著名的作品可能就是他的赞美愚蠢，讽刺了当时天主教徒的迷信做法以及当时学者的做法。他还参与了一场与马丁·路德关于人类意志自由的长期争论。他还广泛参与了古典、教父和圣经文本的希腊语和拉丁语版本的工作。虽然伊拉斯谟对他那个时代的基督教世界持批评态度，但他一生都是天主教徒。他对腐败感到沮丧，并希望改革天主教会，而不采取路德采取的那种激进措施。他是托马斯·莫尔爵士的朋友。

对于一些人文学科的问题，你只需要运用你的常识来帮助消除人。的Summulae逻辑《西班牙的彼得》在许多世纪里都非常重要——尽管我们并不完全清楚作者到底是谁!无论如何，你可能不知道彼得，但你应该知道康德是18 / 19世纪的人物，塞内加是公元1世纪的罗马人，亚里士多德是公元前4世纪的希腊人。这给您留下了两个选择。现在，阿奎那并不以写逻辑文本而闻名(尽管有一些逻辑文本被错误地归因于他，他确实为亚里士多德的几部逻辑著作写了评论)。因此，如果你至少大致知道阿奎那不是一个著名的逻辑学家，你可以猜出西班牙的彼得是正确的答案——你将是正确的!