伊曼努尔·康德是18世纪晚期最重要的哲学家。他1783年的作品《纯粹理性批判确立了理性和思想可以充分构成道德基础的观点。康德特别强调一个prirori如果把知识当作真实的，那么知识都是合成的。

1776年的作品国富论被证明是一部关于资本主义背后的理论和哲学的极具影响力的著作。它的作者亚当·斯密提出了“看不见的手”的概念，即自由市场会自我调节。这本书为工业革命之初的经济理论和哲学指明了方向。

的思想在作者布莱斯·帕斯卡于1662年因久病去世后出版。帕斯卡开始将这些关于宗教和哲学的笔记和思考整理成某种形式，但不清楚他离完成版本有多近。著名的概念被称为“帕斯卡的赌注”，它断言了一个信仰上帝的命题，在的思想．

让-雅克·卢梭1762年的书埃米尔，或者教育是对教育孩子的正确方式的反思，故事聚焦在一个名叫埃米尔的男孩身上，他遵循卢梭的理想模式。卢梭主张让孩子去发现自己，这样人类天生的善良才不会被社会腐蚀。卢梭对天主教会的攻击使他的书在出版时被禁，但是《爱弥尔》为大革命时期的法国教育奠定了基础

约翰·洛克的《政论二论》这本书是在1689年英国光荣革命之后出版的，试图捍卫基于自然权利和契约理论的制度政府。洛克的著作反对君主专制，支持一种代表形式。事实证明，这本书的影响力很大，其中许多思想都是美国开国元勋的基础。

你可能会选择一个中世纪作家来回答这个问题(比如托马斯·阿奎那或邓斯·斯科特)，但事实并非如此。相反，正确答案是荷兰哲学家巴鲁克·斯宾诺莎(1632-1677)。斯宾诺莎建立在René笛卡尔的思想基础上，但也在他那个时代的经院哲学中受过很好的教育，这些哲学植根于中世纪的许多讨论，包括伟大的犹太哲学家、法学家和神学家摩西·迈蒙尼德的讨论。他也受到希腊哲学家的影响，尤其是斯多葛学派。

在他的道德斯宾诺莎对物质的概念使用了某种，可以说，不太完美的学术公式。这使他认为上帝是唯一的实体。其他一切都只是这一物质的一种模式或属性。这是一种极端的泛神论，意思是上帝就是一切。有些人甚至指责斯宾诺莎是无神论者——正是因为他把上帝等同于世界。

的联邦党人文集是由约翰·杰伊、亚历山大·汉密尔顿和詹姆斯·麦迪逊撰写的一系列公开文章，这些文章都是为了帮助获得批准美国宪法的支持。这些文件涉及了各种各样的问题，包括新的联邦政府本身、公民在政府中的地位以及联邦联盟中各州的权利。在起草宪法期间，杰斐逊以全权公使的身份在法国。他绝对不可能是这些论文的作者!(然而，他是麦迪逊的密友，事实上，他确实帮助麦迪逊制定了一份阅读清单，以准备思考与宪法起草有关的许多问题。)

在他的作品中《道德形而上学的基础，康德详细阐述了他所认为的道德的基础。在密集的日耳曼式散文中，他提出了一个论点，即存在一种适用于所有行为的命令，是任何道德存在所必需的。实际上，他认为这种祈使句有三种形式，他在《圣经》中解释了它们之间的相互关系奠定基础．这三种形式对他之后的哲学产生了很大的影响，直到今天仍然是许多哲学界讨论的主题。简而言之，它们是:

• 你行动的理由必须能够被设定为一个普遍规律，而不包含某种矛盾。
• 人不能仅仅被当作达到某种目的的手段。
• 你必须行动，仿佛你永远是一个以自身为目的的人的王国的立法者，从而为行动制定普遍的法律。

让-雅克·卢梭(Jean-Jacques Rousseau)以他的诗的开头而闻名社会契约论“人生而自由，却无处不在枷锁之中。”的工作社会契约论成为现代政治思想的支柱，激发了民主政府的革命形式。卢梭在文本中面临的普遍问题是，一个群体如何自由地构成一个政治单位，构成一个“公意”。他的叙述受到他在瑞士日内瓦生活的重大影响，总是以一种“小范围”的方式进行。虽然社会契约的一般概念在许多现代治理和治国方式中是共同的，但并不是每一个在现代性中形成的民主国家都起源于卢梭的思想。(例如，他对美国思想的影响并不大。)尽管如此，他的作品仍然是西方政治哲学经典的重要组成部分，值得任何希望在这类问题上发表学术观点的人阅读。

著名的英语哲学家三位一体:约翰·洛克、乔治·伯克利和大卫·休谟。伯克利对洛克关于知识和精神独立物质的观点进行了著名的批判。他认为，洛克的整体世界观鼓励我们假设一种永远不可能知道的未知实体(物质)。只有这种物质的各种偶然情况(即它的各种性质)才能知道。对伯克利来说，这意味着一场灾难——最终导致了一种怀疑主义和无神论。因此，他提出一切事物都是一种观念，而没有实质。上帝是所有这些观念的创造者，从而将哲学从无神论中拯救出来——至少他是这么认为的。

怀疑论的苏格兰人休谟认为伯克利本人就是怀疑论之父。休谟继承了伯克利的思想，并将其进一步发展为一种非常主观主义的知识理论人性论而且关于人类理解的文章．通常，当这些人被列出来的时候，他们被列为三位一体:洛克、伯克利和休谟。